sábado, 27 de febrero de 2016

Ex machina


No pensaba escribir sobre ella pero ese plano me lo ha pedido un contraplano. Si existe el cine todavía es para que se puedan hacer películas como Spotlight. Es un cine de futuro que se lleva haciendo unos años: es el cine de la visibilidad y la descripción y no de las emociones y la identificación. Plano, normal, es decir, humano, que trata de temas demasiado humanos por conocidos pero barridos debajo de la alfombra mediática. Con la inestimable ayuda, todo hay que decirlo, de una filosofía de rebajas ontológicas que es la que más daño hace a la otra, a la que previsoramente destierran  de la Secundaria.

Aquella película es el plano humano de otro contraplano, una gilipollez (ver DRAE) poshumana llamada  Ex machina.  El supervisor de los efectos especiales Andrew Whitehurst no ha tenido empacho en declarar que “ha sido una de las experiencias filosóficas más profundas que he tenido en toda mi carrera”. Si ese es su nivel de profundidad cómo será el de superficie. Y esta lumbrera concluye en el video que se ofrece a continuación que "tal vez el futuro no es humano, es inteligencia artificial y quizá no es malo". Final feliz, Sniff !!! Rachel y Deckard son padres de familia numerosa bendecidos por la abuela de 19 años Mary Shelley: es su "monstruosa progenie".



Solo que esta película no tiene la ingenuidad de la provecta Blade Runner.Y la ideología que subyace es sencillamente repugnante. No la oculta, va soltando perlas, aunque la sirve en forma de moraleja como sorpresa final. El coitus interruptus con las nuevas tecnologías, marca Crash de Ballard, no podía faltar para deleite de Vargas Llosa y copains de El País. Google nos vuelve más estúpidos y ya verás lo que te pasa por buscar porno, pardillo protagonista. Han ido eligiendo lo peor de cada película, el malvado robot femenino de Metrópolis ¿por qué en las películas de nuevas tecnologías las mujeres suelen aparecer como tontas o fatales? La sombra machista de Dick es alargada: el mal tiene rostro de metal y es femenino. Un doctor Bacterio/Prometeo con tendencia a cocerse pone a su metabuscador corsario el nombre del Cuaderno azul de Wittgenstein que pasaba por allí, alusiones sonrojantes al test de Turing, sospechas de que una inteligencia artificial solo puede alcanzar el nivel de conciencia humana si se vuelve retorcida y fantasiosa como políticos metidos a una negociación de gobierno en España... En fin.





Visualmente el componente tecnorromántico está muy cuidado alternándose los planos de lo sublime tecnológico y lo sublime de la naturaleza  a lo largo de toda la película. Es el discurso de lo tecnoorgánico. De ahí que uno no puede por menos de preguntarse ¿por qué son tan finos en los efectos especiales y tan brutos en los afectos especiales? Tratan a los espectadores como tales, es decir, estúpidos ¿Cuesta tanto imaginar en 2015 (no en los 80 o 90 del siglo pasado) un futuro en el que el progreso tecnológico y el humano pueden ir de la mano?. Si todo depende de nosotros y en las tecnologías ciudadanas ya no se lleva lo del determinismo tecnológico. Un poco viejuno estéticamente.

Volviendo a Spotlight. Un aviso a los responsables de Ex machina: han abusado de Wittgenstein,  quiten las zarpas de Pollock.



lunes, 25 de enero de 2016

deseo de ser normal













Esta es un película singular ya que trata sobre la condición humana de una persona que escribe y tiene éxito. No sobre un escritor ¿ O quizá sí? Según DFW no hay nada más patético que ir por la vida diciendo: soy un escritor. Otra cosa es una persona que, a veces, está escribiendo. Cuando el ser y el estar se confunden (el éxito) entran en conflicto y aparece el engendro, ese monstruo de Frankenstein que quiere ser como los demás y no le dejan. Porque tampoco se deja. Necesita - reflexiona DFW-  ser ególatra y monomaníaco para hacer bien lo único que sabe y quiere hacer, y tiende a usar a la gente en la misma medida en que es usado: la quiere a su alrededor cuando la necesita, pero la aparta en cuanto se pone a escribir. Necesita ser reconocido para poder seguir creando pero hay un momento en que solo recrea para poder ser reconocido. El ser él se confunde con la inhumana necesitar de estar en todas partes. Hay quien lleva mejor, otros peor, estos demonios interiores.

La película no diserta sobre la obra del noescritor, tampoco sobre el proceso de creación (la habitación cerrada y a oscuras) sino que sigue un viaje de promo de DFW. Es el momento en que el genio  tiene que mostrarse cercano, condescendiente al dar las mismas respuestas a las mismas preguntas, ser como los demás a condición de no serlo. Y si se empeña en serlo, como parece intentarlo DFW, entonces todo se complica provocando la irritación del periodista y del respetable público fiel al como si..., a la ficción a cualquier precio. No se puede ser realmente normal haciendo algo extraordinario porque, entonces, ¿cómo es que yo no soy capaz de hacerlo? O, peor aún ¿Cómo es que no lo hago? Mientras le dan vueltas, no se la pierdan.

viernes, 22 de enero de 2016

lunes, 11 de enero de 2016

el paisaje de la venganza, la venganza del paisaje



El tópico del paisaje romántico expresa una (im)posible identidad. Schelling la resumía en su filosofía de la naturaleza afirmando que la Naturaleza es el Espíritu visible y el Espíritu la Naturaleza invisible. La identidad esencialista se revela como una imposibilidad existencial. Son los paisajes de grandes árboles espiritualizados y figuras humanas diminutas que caminan de puntillas entre ellos o se encaraman a pequeñas alturas para contemplar ensimismados y de espaldas la inmensidad que se ofrece a sus ojos. Poco a poco se va observando una transformación en esos paisajes y del anhelo/nostalgia del Infinito se pasa a una melancolía y de ahí a un rechazo a la Naturaleza que nos rechaza. El paisaje romántico tiene un rostro jánico: es el paisaje de la venganza y, a la vez, la venganza del paisaje. El primero es el escenario de la brutalidad humana que le desgarra. El segundo la respuesta aniquiladora que le niega toda capacidad de supervivencia. Ambos son sublimes.




Huyendo del aburrimiento y del sufrimiento de la vieja Europa los paisajes literarios de Atala y René de Chateaubriand se funden con los plásticos que se exponían bajo el título La ilusión del lejano Oeste en la Fundación Thysen. El buen salvaje era reconocido por el artista blanco de buen corazón. Muy acertadamente se recogían aquí también las versiones cinematográficas de la epopeya del Oeste, entre ellas esa joya llamada The Searchers, referencia de Nouvelle vague, y que en España fue titulada con reciedumbre viril legionaria como Centauros del desierto.


La contrafigura son los paisajes helados de The Revenant, la magnífica película de Iñarritu que da otra visión de ese lejano Oeste.  El mítico viaje romántico de formación es ahora el metífico de la venganza que va ensombreciendo las facciones de Jonh Wayne y de Leonardo diCaprio. Si la primera deriva es la búsqueda de la identidad en la excelencia, la segunda es el errar de la supervivencia en medio de una naturaleza que rechaza al ser humano como una aberración suya. Es el lado oscuro de los paisaje sublimes.





Desierto de arena y desierto de nieve, The Searchers y The Revenant, son la imagen de la inhospitalidad de la naturaleza que se venga a sí misma, que mata (en) a sus criaturas.


" Los hombres, en su bajeza disfrazada de desamparo, sólo se convencen, dice Oehler, de que quieren su vida, cuando en realidad jamás quieren su vida...Nadie quiere su vida, dice Oehler, cada uno se conforma con su vida pero no la quiere, una vez que tiene su vida, dice Oehler tiene que fingirse que su vida le importa algo, pero en realidad y en verdad sólo le resulta espantosa...La vida no vale un solo día...La verdad no es otra cosa que la que aquí vemos: aterradora. Que sea posible siquiera tanto desamparo y Tanta desgracia y Tanta miseria, dice Oehler, me pregunto. Que la Naturaleza pueda engendrar Tanta desgracia y Tanta sustancia de horror. Que la Naturaleza pueda producir Tanta brutalidad contra sus criaturas más desamparadas y más dignas de lástima. Esa ilimitada capacidad de sufrimiento, dice Oehler. Esa inventiva ilimitada para engendrar y soportar la desgracia. Esa náusea del individuo, que realmente se cuenta por miles sólo en esta calle". (Thomas Bernhard. Andar)



La última mirada se aparta del paisaje y se dirige al espectador preguntando ¿Por qué? En España habrá menos posibilidades de respuesta gracias a los melones que van eliminando la Filosofía de la Secundaria.

sábado, 9 de enero de 2016